Mahatmos Gandhi šaukšto, reginio ir siūlų demonstravimas. („Express“ archyvai) Indų kalbos apie Gandį dažnai suspaudžiamos į mažą dvejetainę medžiagą-hagiografiją arba Gandhi mušimą. Laimei, „Gandhi“ ir „Divya Dwivedi“ ir „Shaj Mohan“ filosofija tvarkingai apeina šį dvejetainį. Knyga yra įdomus ir novatoriškas bandymas grumtis su sudėtingomis Gandhi ir ginčytinomis sankirtomis su filosofija.
Gandyje ir filosofijoje yra Gandžio spektropoetika Derridos prasme. Kai tik Gandhi įtikinamai ištremiamas į dulkėtą piktogramą, spalio 2 d. Jis turi būti nuvalytas ritualiniu čarkha verpimu arba pasirinktas kaip Modi Swachh Bharat Abhiyan piktograma, jis vėl pasirodo kaip mirgantis džinas. butelis.
Atrodo, kad Indijoje mus lydi Gandhi šmėkla, kai aplinkui yra dar vienas Gandhi-basheris. Kalbėdamas apie „Gandhi-bashing“, Gandhi, šmėkla vėl grįžta į naujienas su „Godse“ šlovinimu, „Gandhi“ mušimu iš Pragya Thakur ir kt. Atrodo, kad Gandis niekada visiškai neišnyksta į istorinį nesvarbumą.
Mohanas ir Dwivedi padarė meistrišką darbą, kad išvengtų dvejetainės šakės - hagiografijos ar vituperacijos -, nes daugelis Gandhi ir hagiografijos atsiranda dėl poreikio dvasinti Gandį. Turime savęs paklausti, ar tai yra dalis didesnio polinkio į Indijos mintį įtraukti kaip dvasinę.
Gandis ir filosofija: apie teologinę antipolitiką Shaj Mohan ir Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 puslapiai Be to, perskaitę „Gandhi“ ir „Filosofiją“ skaitytojas priverstų susimąstyti, ar vyksta suderintas Vakarų orientalistų ir Indijos tradicijų puoselėtojų sąmokslas bet kokia kaina dvasinti Indiją, išsklaidant ar atstumiant materialistinius, ateistinius ir agnostinius atskaitos rėmus.
Vienas iš puikių knygos pavyzdžių yra skalologijos pasakojimas Gandhi mintyje. Kelios knygos ištraukos leidžia manyti, kad Gandhi gyvenimo dorybingas ahimiškas gyvenimas prilygsta radikaliam sulėtėjimui. Tai reiškia, kad reikia gyventi lėtai, gerai reguliuojamą gyvenimą nuo paspartėjusio Vakarų pramoninės visuomenės pertekliaus.
Apmąstydami skalologiją, daugelis autorių patenka į monochroninio laiko akis nuo pat buržuazinio laikrodžio tironijos. Be abejo, Raudonoji karalienė Lewiso Carrollo filme „Per žvilgsnį“ yra puiki karikatūra apie greičio maniją monochrominėje kultūroje:
Karalienė vis verkė greičiau! Greičiau !, ir nusitempė ją kartu. ar mes jau beveik? Alisa pagaliau sugebėjo atsikvėpti. […] Dabar! Dabar! - sušuko karalienė. Greičiau! Greičiau! […] Alisa labai nustebusi apsidairė aplink ją. Aš tikiu, kad mes visą laiką buvome po šiuo medžiu! Viskas kaip buvo! […] Lėta šalis! - tarė karalienė. Dabar, matote, reikia visų bėgimų, kuriuos galite padaryti, kad išlaikytumėte tą pačią vietą. Jei norite patekti kur nors kitur, turite bėgti bent du kartus greičiau!
Tiesą sakant, daugelis Gandžio mąstymo aspektų susiduria, kai taikoma greita skalologija, įskaitant jo meilės ir neapykantos santykius su Indijos geležinkeliais, idealizuotu Gandijos kaimu ir kūno funkcijų reguliavimu. Tai gali reikšti, kad greitį galima laikyti Gandhi demonu.
Atrodo, kad Mohanas ir Dwivedi atskleidė paradoksą, kuris yra giliai įtvirtintas Gandžio mąstyme. Viena vertus, Gandis laikomas antimechanistiniu; kita vertus, atrodo, kad kėbulas yra labai sudėtinga mašina, o gerai reguliuojamas gyvenimas reiškia mokėjimą valdyti šią mašiną. Atrodo, kad nedaugelis kitų komentatorių susidūrė su šiuo paradoksu, o skaitytojui belieka pagalvoti, kaip dekonstruoti šį, atrodytų, dvejetainį Gandhi kovos su mašina stendą ir propaguoti gerai reguliuojamą mašiną.
kokie medžiai turi violetinius žiedus
Gandžio filosofija gilinasi į Gandžio hipofiziką, apimančią būties ir privalumo, fakto ir vertės painiojimą. Ankstesni kritikai, tokie kaip Davidas Hume'as ir GE Moore'as, tokį susipainiojimą laikytų kardinalia nuodėme. Tačiau daugelis skirtingų filosofų, tokių kaip Hegelis, Nietzsche ir Whiteheadas, tvirtintų, kad pliko duomenų ar fakto samprata yra absurdiška. Faktai yra giliai įterpti į vertės kontekstą. Deja, Gandis ir filosofija nepaaiškina rašytojų pozicijos šiuo klausimu.
Tačiau jie gana ilgai kalba apie Gandhi rasizmą - prieš juodaodžius pietų afrikiečius (kafyrus), dalitus ir kitus. Tokia pozicija yra tikras iššūkis tiems, kurie mato Gandį kaip išsivadavimo judėjimų Azijoje, Afrikoje, Lotynų Amerikoje ir JAV tėvą. Jau nekalbant apie Nelsoną Mandelą ir Martiną Lutherį Kingą, jaunesnįjį, kurie Gandį įžvelgė kaip didelę dvasinę įtaką ir galbūt pasirinko ignoruoti savo rasizmą.
Kastizmo klausimas yra glaudžiai susijęs su rasizmu. Knygoje Mohanas ir Dwivedi tvirtina, kad Gandhi ne tik palaikė kastą, bet ir vertino ją kaip unikalų Indijos indėlį į pasaulį! Tai nesuderinama su jo bandymu bandyti sugriauti kastą per aktą, per kurį „Untouchables“ buvo pervadintas į „Harijans“. Be to,
Dr Ambedkaras ir kiti išreiškė susirūpinimą, kad net nepaisydamas visų Gandhi bandymų kastų sistemai, jis išlieka globojantis aukščiausios kastos kritikas.
Vienoje iš juokingiausių knygos ištraukų kalbama apie Gandžio striptizą: Gandhi apsirengė nuo savo tinkamo ir įkūnyto vakarietiško teisininko vaidmens iki nugarą apsirengusios Mahatmos. Knyga būtų buvusi sveika, jei būtų išsamiai išnagrinėti skirtumai tarp kritikos, kritikos ir kritikos. Šis aspektas atrodo kaip trumpalaikė pastaba.
Gandis ir filosofija taip pat rodo, kad Gandis savaip buvo „Ramrajya“ veikėjas, kuris tam tikra prasme atspindėtų švelnios Hindutvos formą. Mums, kaip skaitytojams, gali tekti ištirti svarbius skirtumus tarp Gandhi Ramrajya, nuspalvinto jo religinio universalumo, ir Ramrajya, kurią palaiko Hindutvavadis. Gandis ir filosofija nusipelno diskusijų, dialogo ir kritiško skaitymo iš profesionalių filosofų ir pasauliečių skaitytojų.
Ayyar lankosi fakultete (socialiniai ir humanitariniai mokslai), IIT-Delhi