Knygų apžvalga: musulmonų kosmopolitizmas imperijos amžiuje

Pasibaigus Mogolų imperijai ir iškilus Didžiosios Britanijos valdžiai, XIX amžiaus musulmonų intelektualas turėjo iš naujo įsivaizduoti savo politiką.

Delio karalių sargybiniai atveda prieš kapitoną Hodsoną, po to, kai Didžiosios Britanijos kariuomenė užėmė Delį 1857 m. (Šaltinis: „Hulton Archive“/„Getty Images“)

Pavadinimas: Musulmonų kosmopolitizmas imperijos amžiuje
Autorius: Seema Alavi
Leidėjas: Harvardo universiteto leidykla
Puslapiai: 504
Kaina: 495 Lt

smilkalų kedras vs vakarietiškas raudonasis kedras

Musulmonų kosmopolitizmas imperijos amžiuje yra įtraukiantis, plataus masto ir gražiai parašytas pasakojimas apie besiformuojančią musulmonų politinę vaizduotę XIX a. Išnagrinėjęs penkias nepaprastas figūras, Sayyid Fadl, Rahmat Allâh Kairanawi, Haji Imdadullah Maki, Nawab Siddiq Hasan Khan ir Maulana Thanseri, Seema Alavi atgaivina margą, improvizacinį ir išradingą musulmonų politikos ir teologijos charakterį terminai su naujomis imperinėmis formomis. Kiekviena iš šių figūrų savaime yra labai žavi, iš dalies pasirinkta dėl ypatingos geografinės įtakos. Yra Sayyid Fadl, kuris yra paminėtas Malabare, bet kurio politinė veikla ir teologinė įtaka apėmė Egiptą, Jemeną ir Osmanų imperijos buveinę; Thanseri dalyvavo kuriant naujas žinių formas Andamanuose; ir Kairanawi pedagoginės naujovės Mekoje tapo Deobando įkvėpimu. Kiekvienas iš šių skaičių gali būti visą gyvenimą trunkantis tyrimas, o Alavi lengvai ir gerai mokosi giliai.

Tačiau Alavi intelektualinės ambicijos yra daug didesnės nei penkių figūrų tyrimas. Ji nori pademonstruoti būdus, kaip naujos materialinės kultūros formos, spausdinta žiniasklaida ir tarptautiniai prekybininkų tinklai atvėrė naujas žinių kūrimo ir sklaidos perspektyvas. Vienu lygmeniu XIX a. Osmanų ir Mogolų pasaulyje liudijo tai, ką Europa patyrė bent prieš tris šimtmečius: būdai, kuriais spausdintos kultūros ir prekybininkų tinklai pakeitė teologines diskusijas, jas demokratizuodami. Jie buvo sukurti kartu su esamais religiniais ir etniniais tinklais (pavyzdžiui, Hadrami diaspora, kuri buvo esminis ryšys tarp Jemeno, Haidarabado ir Malabaro), kad būtų sukurtos naujos politinės formos. Ji parodo, kaip Mogolų imperijos pabaiga atvėrė naujas politines galimybes pakeisti indo-persų intelektualinį darinį labiau arabišku įsitraukimu į Indijos islamą, kurį palengvino pati Britanijos imperija.

Tačiau labiausiai ambicingai Alavi ginčija pagrindines prielaidas apie islamo politinį mąstymą. Tai, be kita ko, apima idėją, kad kalifas išliko pagrindinė musulmonų politinės vaizduotės dalis. Alavi paneigia šią sąvoką, teigdamas, kad didžioji to laikotarpio politinių minčių dalis buvo apie kalifo desakralizavimą. Tai buvo skirta kitų politinių formų, įskaitant Sayyid, autoritetą, galbūt geriausiai užfiksuotą Fadlio karjeroje, tyrinėti.

Antra, ji teigia, kad islamiškas įsitraukimas nebuvo nesuderinamas su ypatinga teritorine ištikimybe. Ji parodo, kaip buvo dedama tiek daug politinių ir teologinių pastangų įrodyti mintį, kad lojalumas Britanijos imperijai nėra nesuderinamas su islamo ištikimybe. Tam tikra prasme ji siekia nugriauti W.W. sukurtą kanoninį įvaizdį. Hunterio Indijos musulmonai, kurių pagrindinis tikslas buvo idėja, kad Indijos musulmonai liks politine grėsme bet kuriam teritoriniam politiniam dariniui, nes jų ištikimybė buvo tarptautinė. Ji remiasi šiek tiek perdėta Ayesha Jalal teze, kad islamizmas yra britų fobija. Trečia, ji siekia parodyti, kaip politinis lojalumas teritorinėms formoms derinamas su naujo kosmopolitizmo sukūrimu, kai minties ir veiksmų laukas peržengė vienos imperijos ribas ir išsiliejo į kitą. Ir tema, turinti moderniausią rezonansą, ji demonstruoja simbiozinį meilės ir neapykantos santykį tarp imperijų ir naujai atsirandančių teologijų. Viena vertus, imperijos bijojo ir demonizavo naujus judėjimus, tokius kaip vahabizmas; kita vertus, jie nuosekliai juos naudojo politiniams tikslams. Jei norite suprasti prieštaringą šiuolaikinių imperijų įsitraukimo į islamą pobūdį, šioje knygoje pateikiamas žavus istorinis vadovas.

kambarinių palmių rūšys

Tokioje turtingoje knygoje bus daug ginčytis. Termino „kosmopolitas“ vartojimas yra klaidinantis ir nepakankamai teorizuotas. Žinoma, tai figūros, veikiančios didelėje geografinėje drobėje, tačiau jos gali būti nepaprastai izoliuotos. Paimkite, pavyzdžiui, Kairanawi „Izharul Haq“, kuris nebuvo šiuolaikinio mokslo pavyzdys, kaip teigia Alavi. Tai buvo prastai mąstanti polemika, kuria buvo siekiama nugriauti krikščionių ir žydų apreiškimo autentiškumą, tuo pačiu įtvirtinant islamo pranašumą. Tiesa, kaip teigia Alavi, kad musulmonų politinė vaizduotė buvo suderinama su įvairiomis politinėmis formomis. Tačiau ji vengia sudėtingo klausimo: kuriant naujas interpretacijas, naujas valdžios formas, naujus elgesio kodeksus musulmonams, išsibarsčiusiems tarp imperijų ir tarp jų, kokios buvo išimtys? Kaip grynumo kalba, pasikartojanti tema, dera su kosmopolitizmo diskursu? Tai nėra kosmopolitizmas, suderintas su skirtumais. Alavi dosnumas atvėrė žavingą stipendijų vaizdą, tačiau tai taip pat neleidžia jai užduoti šiek tiek bjauresnių klausimų apie vengiamas išimtis ir tylą jos tiriamose figūrose.

Pratapas Bhanu Mehta yra Naujojo Delio Centro politikos tyrimų prezidentas.