Kūrybos mitai: kaip prasidėjo pasaulis ir daugybė jo istorijų?

Rigvedoje yra ištrauka: „Jei pradžioje nebuvo nei būties, nei nebūties, nei oro, nei dangaus, kas ten buvo? Kas ar kas tai prižiūrėjo? Kas buvo, kai nebuvo tamsos, šviesos, gyvybės ar mirties?

Įsivaizduojama, pateikta „kūrybos mito“ impulsyviuose religiniuose ritualuose ir teologiniame mąstyme, būdinga ne tik induizmui. (Šaltinis: Pixabay)

Nuo vedinio „auksinio kiaušinio padalijimo“, siekiant sukurti dangų ir žemę, iki Arunachal Pradešo „Donyi-Polo“ (Saulė-Mėnulis) ir Sedi, kuriuose kalbama apie pasaulio sukūrimą, tokie „kūrimo mitai“ yra visuotiniai ir įvairūs visose valstybėse, šalių, čiabuvių bendruomenių ir net tokių religijų kaip induizmas, krikščionybė, judaizmas ir islamas.

Rigvedoje yra ištrauka: „Jei pradžioje nebuvo nei būties, nei nebūties, nei oro, nei dangaus, kas ten buvo? Kas ar kas tai prižiūrėjo? Kas buvo, kai nebuvo tamsos, šviesos, gyvybės ar mirties? Galime tik pasakyti, kad egzistavo tas, kuris giliai įkvėpė tuštumos, tai buvo šiluma ir tapo troškimu bei dvasios gemalais. “Tokie spekuliaciniai apmąstymai apie visatos pradžią, gyvenimą ir sąmonę yra esmė kūrimo mitai visame pasaulyje yra sudaryti. Kūrybos mitai yra tokie pat universalūs, kaip ir mūsų poreikis žinoti, iš kur mes kilome, kaip daiktai atsirado, ir jie patenkina mūsų poreikį rasti kultūrinę tapatybę ir reikšmę. Religijos istorikė Mircea Eliade kūrybos mitą vadina „šventos istorijos pasakojimu“, pasakojimo procesu, kurio metu chaosas tampa kosmosu.

„Auksinio kiaušinio“ padalijimas

Rigvedos sukta Hiranyagarbha (pažodinis vertimas, „auksinis kiaušinis“) skelbia, kad Brahmanas, Visatos siela, pasireiškė kaip auksinis kiaušinis, apimantis viską ir sklandantis tuštumoje bei tamsoje, prieš skildamas į dvi dalis, Svarga (rojus) ir Prithvi (žemė). Įdomus Hiranyagarbha Sukta ir Upanišado aspektas yra tas, kad kūrimo mitas yra perkeltas į kitas mitologijas, tokias kaip Bhagavata Purana ir Ithihasas (epai), pavyzdžiui, Ramajana ir Mahabharata. Hiranyagarbha taip pat yra aukojimo ritualas (yagna) Vedų religijoje. Mes matome Hiranyagarbha kūrimo mito tęstinumą Brahmano, kurį sukūrė Vedanta, ir Samkhya - dviejų svarbių Indijos filosofijos mokyklų - sampratose.

Įsivaizduojama, pateikta „kūrybos mito“ impulsyviuose religiniuose ritualuose ir teologiniame mąstyme, būdinga ne tik induizmui. Nuomonė, kad kūrimo mitai daro visapusišką poveikį daugeliui minčių, yra būdinga induizmui, krikščionybei, judaizmui ir islamui. Panašiai kūrimo mitai taip pat yra svarbiausi viso pasaulio vietinių bendruomenių istorijoje. Kūrybos mitai, suprantami kaip simbolinis pasakojimas apie pasaulio pradžią tam tikroje tradicijoje ar bendruomenėje, turi didelę reikšmę žmonių orientacijai visatoje ir pagrindiniams gyvenimo bei kultūros modeliams. Susižavėję kūrybos mitų svarbą bendruomenių religiniame gyvenime, religijos istorikai ir antropologai nustatė keletą bendrų motyvų, kurie struktūruoja mitų pasakojimus. Claude'as Levi-Straussas garsiai rašė: „Todėl aš tvirtinu, kad parodau ne tai, kaip vyrai mąsto mitais, bet kaip mitai veikia žmonių protuose, jiems to nežinant.“ Kaip ir kalba bei muzika, mitas yra žmogaus proto forma kad turi vidinę kultūrinę logiką. Iššifruodama tą logiką, Mircea Eliade pastebėjo, kad žinant mitą žmogus žino daiktų kilmę ir todėl gali juos valdyti ir jais manipuliuoti savo nuožiūra; tai ne išorinės ar abstrakčios žinios, o patirtinės žinios, įgytos iškilmingai atpasakojant mitą.

Donyi-Polo mitas Arunachal Pradeše

Kūrybos mitai gali padėti atgaivinti tradicijas ir tapatybes, o vienas iš puikių tokio atgimimo pavyzdžių yra Arunachal Pradešo Donyi-Poloism. Pavadinimas „Donyi-Polo“ reiškia „Saulė-Mėnulis“, kurį žmonės pasirinko aštuntajame dešimtmetyje, kai prasidėjo jo atkūrimas. Donyi-Poloizmas, plačiai paplitęs tarp Tuna, Adi, Karbi ir Galo Arunachal Pradešo genčių, priskiriamas animistinei ir šamanistinei religijai. Vienoje iš „Donyi-Polo“ kūrimo mito versijų visi daiktai ir būtybės yra Sedi kūno dalys-Sedi plaukai tampa žemės augalais, ašaros-lietumi ir vandeniu, kaulai-uolomis, o akys tampa Donyi (Motina Saulė) ir Polo (Tėvas Mėnulis). Po fizinio pasireiškimo Sedi toliau stebi ir saugo visatą, atskleisdamas ir slėpdamasis tiesos ieškotojams.

„Donyi“ ir „Polo“ yra moteriški ir vyriški dieviškieji principai ir energijos, suteikiančios harmoniją, šviesos ir tamsos poslinkius, dangaus ir žemės vienybę bei žvaigždžių gausą. Religiniuose kontekstuose „Donyi-Polo“ vadinama tiesa su didžiosiomis raidėmis T. Praktikai mano, kad „Donyi-Poloism“ yra tiesos, nesavanaudiškumo ir išminties įsikūnijimas. Kaip labai išsivysčiusi etinė sistema, „Donyi-Poloism“ vertina grynumą, grožį, paprastumą ir sąžiningumą. 2017 m. Autorius Oi Komi (Ragyoras) išleido maldaknygę pavadinimu „Donyi-Polo: Ayang Long Yika“-pirmoji tokio pobūdžio Adi genties Boh, Ramo ir Boko bendruomenėms. Šiuolaikinio judėjimo „Donyi-Polo“ tėvas Talomas Rukbo yra garbinga Arunachal Pradešo figūra. 2018 m. Spalio 6 d. Pasighat mieste Arunachal Pradešo gubernatorius atidengė 20 pėdų aukščio statulą „Golgi Bote“ Talom Rukbo, vietinių tikinčiųjų valstybės guru.

„Apšviesk savo mintis kaip saulė, sušvelnink mintis kaip mėnulio šviesa“ yra populiari daina tarp „Donyi-Poloism“ pasekėjų. Tai šūkis „Švinas, maloniai šviesa“ visiems, kurie nori ištirti ir kūrybos mitų visatą.