Gimtojo žmogaus kelionė: Pokalbis su maratų rašytoja Bhalchandra Nemade

Ant 76 metų Jnanpith premijos laureato Bhalchandra Nemade darbo kabineto, esančio Santakruso mieste, Mumbajuje, sienos yra keturių kojų su dideliais ūsais karikatūra. Tai parašyta Aabu, vardu anūkė jį mielai vadina. Šis šiek tiek įnoringas smarkiai prieštarauja tam, kaip veteranas romanistas,

bhalchandra-mainMaratų rašytojas Bhalchandra Nemade

Ant 76 metų Jnanpith premijos laureato Bhalchandra Nemade darbo kabineto, esančio Santakruso mieste, Mumbajuje, sienos yra keturių kojų su dideliais ūsais karikatūra. Tai parašyta Aabu, vardu anūkė jį mielai vadina. Šis truputis įnoringumo visiškai prieštarauja tam, kaip suvokiamas rašytojas veteranas, poetas, kritikas ir pensininkas iš Mumbajaus universiteto. Jo debiutinis romanas „Kosla“ („Cocoon“, 1963 m.), Pasakojimas apie berniuką iš kaimo Maharaštros, kuris vyksta į Puną mokytis, pakeitė maratų romano eigą. Nuo to laiko Nemade'o natyvizmo idėjos, globalizacijos priešprieša ir jo veikėjų cinizmas sulaukė nuolatinio sekimo. Po „Koslos“ buvo keturi romanai: „Bidhar ir Hool“ (1967 m., Iš pradžių išleistas kaip vienas romanas, o vėliau įvardytas kaip du atskiri romanai), „Jarila“ (1977 m.), „Jhool“ (1979 m.), Taip pat du eilėraščių rinkiniai „Dekhani“ ir „Melody“. 2010 m. Jis išleido pirmąją būsimo romanų ketverto „Hindu“ dalį - Jagnyachi Samruddha Adgal („Turtinga gyvenimo netvarka“). Šiuo metu jis dirba prie antrojo tomo. Ištraukos:



Kai jums buvo suteiktas „Jnanpith“ apdovanojimas, jūsų komentarai apie Salmaną Rushdie ir VS Naipaul bei Rushdie replikas padarė naujienų. Bet kartą jūs jį gyrėte už „Vidurnakčio vaikus“. Kas privertė pakeisti nuomonę?
Aš gyriau „Vidurnakčio vaikus“ už kūrybingą kalbos vartojimą ir tai neabejotinai puikus romanas. Bet aš prieštarauju šių rašytojų vaizduojamoms įvairioms civilizacijoms ir jų patenkinimui Vakarų civilizacijoms. Kodėl nerašai apie vietą, kurioje gyveni ir kuriai priklausai? Jie gali ginčytis, kad tai yra jų pasirinktas dalykas. Bet tada mes, kaip skaitytojai, taip pat turime galimybę abejoti, kaip vaizduoja šias temas.



Žinoma, kad esate nativizmo ar Dešivaado šalininkas. Vienus žmones ši idėja pykdo, o kiti ją gerbia. Kur ir kaip atsirado Deshivaad?
Negalėsiu tiksliai nustatyti tikslaus laiko, tačiau nuo tada, kai pradėjau rašyti ir galvoti apie tai, kas tuo metu buvo rašoma maratų kalba, pradėjau jausti, kad dauguma kūrinių yra tarsi Vakarų kultūros nuraminimas ir aklai kopijuojant Vakarus. Šie darbai buvo atskirti nuo mūsų visuomenės ir kultūros. Aš kilęs iš nedidelio Satpura kalnų kaimo; mūsų kaime buvo Mahabharatos ir Puranų rečitaliai. Maharaštros sant kavis kūrinius žinojome mintinai, užaugome klausydami folkloro. Bėgant metams kontrastas tarp to, kas buvo rašoma, kai augau, ir to, ką mums pasakė mūsų šaknys, privertė mane manyti, kad bet kokia meninės raiškos forma, ypač literatūra, gali klestėti tik savo žemėje, savo kalba - ir visame pasaulyje nėra išimties. Ji negali išsilaikyti skolintomis temomis. Kodėl turime gausių Ghalib, Mir, Kabir ir Tukaram tradicijų, kodėl įkvėpimo ieškoti lauke?



Kai kurie gali palyginti šį įsitikinimą su tam tikrų nacionalistinių grupių ar kalbos fundamentalistų ideologijomis.
Taip, gali būti, kad Deshivaad matomas taip pat. Bet kiekviena mintis turi savo autonomiją. Kai kurių fundamentalistų ir mano požiūris gali eiti kartu, tačiau svarbu žinoti, kada mūsų keliai skiriasi. Manau, kad Ghalibas yra vienas didžiausių šiuolaikinių poetų, bet ar jie jaučiasi taip pat? Kai sakau, kad kiekvienas iš mūsų priklauso induistų kultūrai, aš nekalbu apie religiją. Viena iš priežasčių, kodėl jaučiu Vijay Tendulkario Ghashiram Kotwal (1972), yra puiki, nes joje naudojamos visos vietinės meno ir literatūros formos. Čia mes ir fundamentalistai vienas nuo kito atsitraukiame. Žmonės gali rasti panašumų į mūsų meilę gimtajai kalbai ar kultūrai, tačiau jie kilę iš skirtingos kilmės ir turi skirtingą motyvaciją.

Dešivaadas priešinasi globalizacijos bangai - tai netrukdo įgyti žinių iš kitų kalbų ar kultūrų.



Jūsų pirmojo romano „Kosla“ herojus Pandurang Sangvikar yra cinikas. Daugelis to meto rašytojų, ypač iš judėjimo „Mažasis žurnalas“, buvo ciniški, nepatvirtinantys ir nepopulistiniai. Ar tai buvo Sangvikaro požiūrio šaltinis?
Taip tai tiesa. „Pandurang Sangvikar“ yra labai ciniškas, taip pat tokie kaip Manohar Oak, Arun Kolatkar, Dilip Chitre, Ashok Shahane ir keli kiti talentingi to meto rašytojai. Manau, kad požiūris į visko kvestionavimą atsirado kaip reakcija į nusistovėjusius to meto rašytojus. Tai taip pat suteikė naujiems rašytojams galimybę atsiriboti nuo visuomenės, kurioje jie gyvena. Šie raštai buvo reakcija į literatūros pasaulio monopoliją; tai lėmė mūsų augimą.



neryškus geltonas ir juodas vikšras

Sangvikar yra ciniškas. Changdeo Patil iš kitų keturių romanų (Hool, Bidhar, Jarila ir Jhool), atrodo, daro kompromisą ir prisitaiko prie aplinkinės situacijos. O Khanderao iš jūsų naujausio kūrinio „Hindu“ ieško savo šaknų. Ar jūs asmeniškai išgyvenote tas pačias transformacijas?
Taip. Manau, kad siužetai ir personažai turi būti sąžiningi rašytojo požiūriui ir politikai, taip pat į tai, kas vyksta aplink jį. Šių dalykų negalima skolintis ar pavogti. Pasibaigus Koslai, Sangvikaras supranta, kad vyksta kova tarp laisvės ir lygybės, ir jis turės prisitaikyti prie pasaulio. Taigi gimė Changdeo Patil. Jis turi tapti traukiamuoju gyvūnu, kaip jautis, todėl vartojami vardai Jhool ir Jarila, kurie reiškia jaučius. Atliekant šiuos pakeitimus kyla vidinis maištas.

Mažieji žurnalai maratų kalba ir net kitomis kalbomis užfiksavo temas, kurių nebuvo populiariojoje literatūroje. Ar manote, kad jaunoji rašytojų karta daro tą patį?
Jie tai daro geriau nei mes. Tuo metu mūsiškiai buvo vienintelė grupė, o mūsų buvo tik saujelė. Tačiau šiandien žmonės rašo iš visų visuomenės sluoksnių, visų visuomenės sluoksnių. Prispaustų klasių, genčių gyventojų, jaunimo iš kaimo vietovių problemos. Jaunoji karta rašo apie savo nusivylimą, koregavimus, kuriuos jie turi padaryti, kad išgyventų, savo kovas, maištą. Kokia darbo kokybė, yra kitas klausimas, tačiau klausimas turėtų būti toks: ar jie sugeba įkišti pirštą į pulsą to, kas vyksta aplink, ir ar jie sąžiningi tai tikrovei? Manau, kad tai daro poetai, romanistai, jaunosios kartos dramaturgai. Man nepatinka internetas, tinklaraščiai ir socialinė žiniasklaida. Bet iš to, ką galiu surinkti, jaučiu, kad net ši meninės raiškos sfera yra gyvybinga.



Jūs aršiai kritikavote apdovanojimus ir apdovanojimų ceremonijas. Jūs taip pat kritikavote kultus, formuojamus aplink rašytojus. Bet jūs priėmėte Jnanpith apdovanojimą ir kai kuriuos kitus. Ir yra „Nemadpanth“ - kultas, susiformavęs aplink jūsų kūrinius. Ką tu manai apie tai?
Man nepatinka tokių kultų idėja, bet jei susirenka žmonės, turintys panašias pažiūras, tokių kultų formavimasis yra natūralus. Pastebėjau, kad senstant žmogus pradeda virsti negyva institucija. Net bijau, kad tapsiu. Aš vis dar esu prieš apdovanojimus, dėl kurių žmonės turi kreiptis, ir niekada nesikreipiau dėl apdovanojimo. Tačiau žmonės pradeda galvoti apie tave kaip apie arogantišką vyrą.



Ar manote, kad dešiniųjų galių atsiradimas paveikė viešąjį diskursą?
Taip, giliai. Aš taip pat manau, kad tai yra ciklas. Pats viešasis diskursas lėmė šių galių išaugimą. Anksčiau dauguma manė, kad dešiniosios organizacijos yra atsilikusios. Tačiau jiems prieinamos alternatyvos nepavyko pristatyti ir nukreipti viešo diskurso. Rezultatas yra prieš mus ir, jei žmogus tiki demokratiniu procesu, jis turi tai priimti.

Jūs kritikavote novelės formą. Kodėl?
Tai ne tik apie darbo trukmę. Pavyzdžiui, „Tukaram“ ghazalio ar abhango poroje ar „Kabir“ dohoje yra minčių, argumentų, kurių net ilgos rašymo formos negali sutalpinti. Aš prieštarauju kultūrai rašyti istoriją pirmadienį, baigti ją penktadienį ir laukti honorarų nepasiekus jokio gylio. Buvo puikių rašytojų - „Premchand“, „Phanishwar Nath‘ Renu “,„ Rabindranath Tagore “,„ Saadat Hasan Manto “, kurie panaudojo novelės formą, kad sukurtų geriausius Indijos literatūros kūrinius. Reikia pripažinti Levo Tolstojaus, Guy de Maupassant, Antono Čechovo didybę. Turiu abejonių dėl to, kad nėra konceptualios ir emocinės kūrinio erdvės, o ne ilgio per se. Jei Manto būtų parašęs romaną, jis būtų buvęs vienas didžiausių pasaulyje.