Paskutinis enciklopedinis protas

Originalaus mąstytojo George'o Steinerio pėdsakas mūsų intelektualinėje scenoje yra neišdildomas.

Džordžas Steineris. (Šaltinis: NYT)

Kai kurie asmenys gimsta su tobulumu; kiti pasiekia tobulumo savo gyvenime. George'as Steineris priklausė antrajai grupei. Jam tobulėti reiškė gyventi kaip kritikui, o gyventi kritiškai – siekti tobulumo. Kaip kilni dvasia, bet ir originalus mąstytojas, George'as Steineris greičiausiai buvo paskutinis XXI amžiaus enciklopedinis protas. Jis buvo provokuojantis literatūros kritikas ir nuostabus klasikos skaitytojas. Nesvarbu, ar diskutavo apie Levą Tolstojų ir Fiodorą Dostojevskį, Paulą Celaną ar Martiną Heideggerį, George'as Steineris pasirodė kaip originalus mąstytojas ir sumanus protas, nuolat ir kritiškai stebintis mūsų civilizaciją. Kaip žydų mąstytojas po holokausto, jis buvo apsėstas kultūros prasmės po absoliučios kultūros žlugimo. Dėl to klausimas, kaip reprezentuoti holokaustą, Steineriui tapo esminiu šiuolaikinės kultūros klausimu. Steinerio apmąstymai neturi būti vertinami tik kaip veikiantys abstrakčiame teorinės minties lygmenyje; greičiau jo raštai gali būti vertinami kaip konkretūs poholokausto kultūros galimybių ir apribojimų apmąstymai. Adorno poezijos neįmanomumo pripažinimas po Aušvico Steinerio kūryboje buvo nuolat siejamas su aštriu aporetiško sudėtingumo suvokimu, kurį Aušvicas suteikė kultūros idėjai. Pasak Steinerio, dabar žinome, kad žmogus gali vakare skaityti Gėtę ar Rilke, kad gali groti Bachą ir Šubertą, o ryte eiti į savo dienos darbus Aušvice. Kitaip tariant, Steineriui Aušvicas buvo ne atsitiktinumas, o savižudiškas impulsas Vakarų civilizacijoje.

Steineris priėjo prie išvados, kad Holokaustas buvo kažko daug gilesnio nei vien socialinių ir politinių XX amžiaus trečiojo dešimtmečio Europos aplinkybių rezultatas. Jis suprato, kad tai yra troškimas pasąmoningai atpildyti neįmanomus idealus, kuriuos Vakarų kultūrai primetė hebrajų tradicijos monoteizmas, moralinis krikščionybės teisingumas ir mesijinis marksizmo socializmas. Įdomu, kaip Steineris į savo žydiškumą žiūrėjo kaip į begalinį tremtį, o ne į įsipareigojimą patriarchų tikėjimui. Iš tiesų, kosmopolitinis Steinerio požiūris į žydiškumą rado savo išraišką teksto darbe. Knyga, jo nuomone, buvo tikroji benamio žydo tėvynė. Kai tekstas yra tėvynė, tvirtina Steineris, net tada, kai jis remiasi tik tiksliu prisiminimu ir ieškant saujelės klajoklių, žodžio klajoklių, jo negalima išskirti. Šį įsipareigojimą tekstinei tėvynei Steineris laikė kritiška moraline perspektyva, atmetusia visas etnines ir nacionalistines utopijas. Steineris suvokė prieštaravimą tarp dvasios ir politinio gyvenimo. Jam tai ryškiausiai išryškėjo žydo, kaip žmogaus civilizacijos skaitytojo, figūroje. Todėl Steineris apibrėžė žydą kaip tą, kuris skaitydamas visada turi pieštuką ar rašiklį rankoje, kuris mirties stovyklose ištaisys spausdinimo klaidą, pataisys abejotiną tekstą, eidamas į išnykimą. Steineris manė, kad šis ypatingas žydų intymumas su tekstais apskritai yra būdingas ne tik įsipareigojimui Jeruzalei, bet ir Atėnams. „Europos idėja“, – pabrėžė jis, iš tiesų yra „pasakojimas apie du miestus“. Tai yra „Atėnų paveldas Jeruzalei, ty turime knygą, turime kelias knygas“.

Steineris Europos kultūros nuosmukį aiškino tuo, kad prarado visuomenę, galinčią iki galo perskaityti puikius tekstus. Jis pastebėjo, kad didžioji dalis Vakarų literatūros, kuri jau 2000 metų buvo sąmoningai interaktyvi, kūrinys, atkartojantis, atspindintis, užsimenantis į ankstesnius tradicijos kūrinius, dabar greitai tampa nepasiekiamas. Būtent šioje dvasioje George'o Steinerio kritinis požiūris įgauna visą savo tinkamumą ir aktualumą. Jo, kaip kultūros filosofo, uždavinys buvo spręsti Europos proto ir apskritai Vakarų civilizacijos krizės problemą. Steineris mums dar kartą primena, kad gyvename dabartinėje „prasmės krizėje“ ir dabartinėje teksto ir išankstinio teksto lygtyje… kibernetinė erdvė“ ir „virtuali realybė“ panaikino šį buvimo jausmą. Tačiau, kaip Steinerio skaitytojai, turime suprasti, kad jo intensyvus dialogas su didžiaisiais meniniais ir filosofiniais Vakarų civilizacijos šaltiniais gali būti vertinamas tik atsižvelgiant į jo klausimus apie skirtingus grėsmės būklei ir kūrybai šiuolaikiniame pasaulyje būdus. Įdomu tai, kad apibūdindamas Vakarų kultūros mirtį ir irimą, George'as Steineris visus savo talentus ir simpatijas įneša į tai, kad suprastų tuos rafinuotus Europos kultūros veikėjus, kurie bandė kitaip patirti ir gyventi su kultūra.

Be jokios abejonės, Steinerio įsipareigojimas skaityti ir suprasti kanoninius žmogaus civilizacijos tekstus padarė jo literatūrines ir filosofines pastangas tinkamu kritinio mąstymo kontekstu mūsų vidutinybės amžiuje. Gyvendamas ir mąstydamas prieš srovę, George'as Steineris prisistatė kaip nerimą keliantis mąstytojas. Tačiau, kaip nerimą keliantis mąstytojas, jis paliko daug pėdsakų mūsų laikų intelektualinėje scenoje ir turės įtakos ateities kartoms.

Rašytoja yra Noor-York islamo studijų katedra Jorko universitete, Toronte