Sudhanva Deshpande Šauliai į spektaklį atėjo mojuodami geležiniais strypais ir alyvuotais grebėstais. Jų taikinys, teatro grupė, pristačiusi gatvės spektaklį darbininkų kolonijoje Delyje, neturėjo jokių šansų. Žuvo du žmonės – darbuotojas migrantas iš Nepalo, vadinamas Ram Bahadur, ir charizmatiškas atlikėjas bei aktyvistų lyderis Safdaras Hashmi.
Tą Naujųjų metų dieną, 1989 m., Sudhanva Deshpande buvo Delio universiteto pirmo kurso magistrantūros studentas, kuris bendravo su Hashmi ir grupe Jan Natya Manch (Janam), nors spektaklyje Halla Bol neturėjo jokio vaidmens. Deshpande sugebėjo pabėgti nuo užpuolikų greitai bėgdamas vingiuotomis juostomis. Kai jis vėl pamatė Hashmi, pastarasis susmuko ant žemės ir buvo aplietas krauju. Deshpande ir keletas kitų nuvežė Hashmi į ligoninę.
Tuo metu į save kaip aktorių žiūrėjau labai rimtai. Turėjau ambiciją, kad būsiu žinomas kaip vienas geriausių Indijos teatro aktorių. Niekada nemaniau, kad gatvės teatras man yra pakankamai geras. Aš galvojau apie save kaip šį iškilų menininką, sako jis. Šiandien Deshpande, turintis išskirtinį sidabrinį šluotą ir dviratį, kuriuo jis važinėja visur Delyje, yra viena iš pagrindinių gatvės teatro figūrų kaip vyriausias „Janam“ narys ir daugiau nei 4000 pasirodymų, kuriuose yra daugiau nei 80 gatvės spektaklių, veteranas.
Pirmojoje savo knygoje „Halla Bol“, išleistoje sausio 1 d., minint išpuolio metines, Deshpande dar kartą apžvelgia Hashmi mirtį ir įtraukia ją į platesnį politikos, aktyvizmo ir gatvės teatro kontekstą. Leidyklos „LeftWord Books“ išleista knyga verčiama į kelias Indijos kalbas. Interviu Deshpande pasakoja apie tai, ko jis jame neparašė - apie Hashmi įtaką jo paties, kaip aktoriaus ir aktyvisto, transformacijai.
Ar buvo sunku rašyti knygą apie tragediją, kurios dalis buvote?
skilinėjančių lapų filodendrų rūšys
Halla Bol – knyga, kurią savo galvoje rašiau daug metų. Iš pradžių norėjau parašyti įprastą Safdaro biografiją, bet ji man ne visai gėlė. Prieš dvejus metus kovojau su asmeninių balsų idėja. 2019-ųjų vasarą visa tai mano galvoje susidėliojo vienu ypu. Supratau, kad teks pradėti nuo puolimo, o kai tai supratau, asmeninis balsas tapo lengvas. Nusprendžiau papasakoti išpuolį tokį, kokį jį mačiau, nors yra ir kitų patirties elementų. Kai knygos architektūra man pasirodė prasminga, rašyti ilgai neužtruko.
Safdaras Hašmis Kiek tikslios smulkmenos, pvz., ką žmonės kalbėjo ar dėvėjo, iš įvykio, įvykusio prieš tris dešimtmečius?
Gana nepaprasta, kad aš visa tai prisimenu. Net prisimenu, kas nutiko per kelis mėnesius iki išpuolio – Halla Bol kūrimo procesą ir pan. – tai yra trečioji knygos dalis. Net vėlesniais metais kai kuriuos dalykus prisimenu smulkiai, ypač pjesių kūrimą – kuriame etape kokį sprendimą priėmėme. Prisimenu ryškias daugelio pjesių detales, kuriose dalyvavau kaip rašytojas ar aktorius.
Ar puolimas pakeitė jūsų požiūrį į teatrą?
Man prireikė kelerių metų, kad suprasčiau, kas atsitiko. Nebuvo taip, kad išpuolis įvyko ir kitą dieną aš pasakiau: „Chalo, aš noriu būti revoliucionierius“. Safdaro nužudymas mane pažadino ir grąžino į žemę. Pradėjau klausinėti tokių klausimų kaip: „Kokia bus ši šalis? Kodėl iš pradžių turėjome būti užpulti?“ Šis puolimas mane asmeniškai politizavo taip, kaip niekas kitas iki tol neturėjo. Kiti dalykai taip pat padidino mano politinį sąmoningumą. Avtaras Singhas Pashas buvo nužudytas 1988 m., o Shankar Guha Niyogi – 1991 m. 1989 m., iškart po Safdaro nužudymo, buvo uždrausta Salmano Rushdie šėtoniškos eilės. Kitais metais įvyko LK Advani Rath Yatra ir Mandalų komisijos protestai išplito visoje šalyje. 1992 m. Babri Masjid buvo nugriautas. Ore tvyrojo daug rūgimo. Man labiau rūpėjo šalies būklė, mūsų visuomenė, kultūra ir augantis kultūrinis smurtas.
kaip atrodo klevo lapas