Kai susitiks Tvenas

Naujoje Romilos Thapar knygoje pabrėžiamas poreikis jautriau derinti kultūrą su nacionalizmu.

Autorė Romila Thapar savo rezidencijoje Naujajame Delyje. (Greita Tashi Tobgyal nuotrauka)

80 -metė Alice Thorner kartą pasakė kalbą, kurioje juokdamasi parašė „Kaip tapti istoriniu faktu“. Romila Thapar turi dvi chronologijas: ilgos subkontinento istorijos ir savo akademinio gyvenimo. Daugiau nei pusę amžiaus ji rašo knygas, kurios užaugo trims indėnų kartoms.

Norėčiau sužinoti, kaip reaguoja Romila, kuri 1962 m. Parašė tą nuostabiai nenuginčijamą Indijos pingvinų istoriją, 1 tomą į peržiūrimą knygą. Ar ji tuo metu ar po ketverių metų, rašydama NCERT vadovėlį apie Senovės Indiją, manė, kad skaitys paskaitas apie „paveldą“?

Indėnai ir indų mokslininkai per pastaruosius du šimtmečius „kultūrą“, „civilizaciją“ ir „paveldą“ vartojo pakaitomis su „istorija“, nesirūpindami tiksliomis reikšmėmis. Priešingai, jų atitikmenis hindi/ urdu kalbomis - sanskriti, saqafat, tehzeeb, sabhyata, virasat, dharohar - būtų sunku naudoti pakaitomis su itihas/ tarikh.

Tai situacija „Humpty Dumpty“.

Kai vartoju žodį, Humpty Dumpty pasakė gana paniekinamu tonu, tai reiškia tik tai, ką aš pasirenku, kad tai reikštų - nei daugiau, nei mažiau. Alisa atsakė į klausimą, ar galite žodžius reikšti tiek daug skirtingų dalykų. Kyla klausimas, sakė Humpty Dumpty, kuris turi būti meistras - tai viskas.

Ketvirtajame dešimtmetyje, jei vieni istorikai kultūrą, istoriją ir paveldą vartojo pakaitomis, kiti atsisakė kultūros ir paveldo, nes istorija priartėjo prie socialinių mokslų (kažkur pakeliui terminas humanitariniai mokslai buvo neryškus, nors terminas tęsiasi) naudoti mokymo programose, aiškiai nesiskiriant nuo socialinių mokslų).

medžių rūšys ir jų lapai

Trys Ramakrišnos misijos tomai apie Indijos kultūrinį paveldą (1937), kuriuos redagavo vieni geriausių šalies mokslininkų, buvo išplėsti, pertvarkyti ir perspausdinti 1956 m. Ir vėliau. Nuo šeštojo dešimtmečio buvo pradėtas Bharatiya Vidya Bhavan 11 tomų Indijos žmonių istorija ir kultūra. Jie turėjo išsamius skyrius apie pastatytą ir scenos meną bei literatūrą. Tačiau prastai atspausdinti ir įrišti jie neįtraukė mokytojų ar mokinių, kurie mokykloje nebuvo susipažinę su meno, amatų ir liaudies literatūros stebuklais. NCERT vadovėliai (įskaitant Thaparo vadovėlius) taip pat buvo prastai išspausdinti, tačiau juos atspindėjęs nacionalistinis įkarštis juos sudomino.

Aštuntajame ir aštuntajame dešimtmečiuose istorijos studijos įgavo naują posūkį. Tiems studentams, kurie laisvai mokėjo anglų kalbą, niekas negalėjo būti baisiau nei naujos filosofijos anglų kalba arba vertimai į anglų kalbą (dažniausiai iš prancūzų kalbos) ir progos bendrauti su pasakiškais tarptautiniais mąstytojais - EP Thompson, Keith Thomas ir Carlo Ginzburg. tada roko žvaigždės! Jų paveldas įsiliejo į istorijos mokymo programas naujoje mokymosi šventykloje JNU, kuriai formuluoti Thaparas ir jos kolegos davė tiek daug savęs (p. 155-177).

JNU ir INTACH yra amžininkai. INTACH įkūrimas pakeitė „paveldo“ reikšmę. Tai nebereikėjo atsakingai perduoti praeities šimtmečių mąstymo ir diskusijų, o dabar reiškė „suinteresuotųjų šalių“, naujų globėjų, „išsaugojimo“/ „atkūrimo“ politikos nustatymą. Apibrėžimai atitiko UNESCO kategorijas. Istorijos studentai turi pasirinkimą-jie gali vadovautis grynais tyrimais arba atlikti tyrimus, kurie padėtų iš naujo pristatyti tradicijas ir artefaktus.

Thaparas mano, kad indėnai priėmė ir tęsė orientalistų praktiką skaityti kultūras aukštesniųjų luomų ir religijų požiūriu (ar galiu pasiūlyti, kad galėtume naudingai išskaidyti „orientalistus“, kurie buvo sudaryti į kitą kastą? ) Ji primygtinai ragina mokytis kultūrų atsižvelgiant į kontekstą ir įtraukti istorijas apie neteisybę ir prievartą (žr. Esė „Moterys, dekoduojančios kultūras“, 2016 m. Ir „Diskriminacijos kultūra“, 2017 m.). Per pastaruosius 30 metų, rašo ji, tai pradėjo atsitikti (kaip Arjun Appadurai ir Carol Breckinridge pasiūlė prieš ketvirtį amžiaus). Istorizavus socialinę diskriminaciją, galime priversti veiksmingai panaikinti tą savo paveldo dalį, kuri neigia socialinį teisingumą ir yra etiškai nepriimtina (p. 133). Istorijos griežtumas turėtų būti naudojamas analizuojant paveldo pasirinkimus - kaip ir kodėl tam tikri artefaktai ar vietovės ar kultūros išraiškos pasirenkamos kaip kultūros atstovas; institucijos ir socialiniai kodai, pagal kuriuos objektas gaminamas. Tai diskretiškai studijavo istorikai, vadinantys „institucijas“, o sociologai - „socialinius kodeksus“, nors jie yra labiau norminiai, o ne empiriniai. Į vieną labai įdomų jos užduodamą klausimą, tačiau manau, kad atsakyti, atsižvelgiant į labai menkus mūsų saugyklų išteklius, yra sunku - ar buvo laikotarpių, kai jiems buvo teikiama pirmenybė, ir kitų, kai apie juos kilo amnezija?

Manau, kad šiandienos iššūkiai, apie kuriuos dažnai kalbama šioje knygoje - apie majoritarizmą, vulgarizavimą, paveldo vertinimą kaip šventinį, - yra įveikti tylesnėmis, bet veiksmingomis priemonėmis - monografijomis, apimančiomis ikonografiją, teksto analizę, folklorą ir globoti, plėtoti estetiką, kūrybiškumą, mokslinius tyrimus, kuriuose atsižvelgiama į skirtingus „įvykių“ skaitymus, ir pripažinti, kad konfliktas, įskaitant tarpreliginius konfliktus, įvyko, bet buvo ne visa istorija, o tik bendruomenės narsumas ar kito religinis įkarštis buvo. Kai varnos triukšmingai kniaukia ant aukštesnių šakų, klausykitės mažų paukščių krūmuose. Kai Thaparas sako: „Diskusijos apie„ aukštąją kultūrą “ir„ etninę kultūrą “dar neįvyko (xxxiv puslapis), galbūt ji atkartoja tai, ką jaučia daugelis indų, kad diskusijos (kurios tampa pareiškimais) nėra reikalingos ir mūsų kultūros turėtų būti laisvam, nesusirišti su akademinės diktos virvėmis ar tuščių partijos šūkių barbėmis ir jausmingomis teisėkūros priemonėmis. Pats Thaparas tai pripažįsta. Ten, kur primestos vertės, jos linkusios nykti (155 psl.). Galbūt laimingiau bus skatinti norą pristatyti kultūrą nuo pagrindo, nuo atlikėjų ir amatininkų, o ne iš viršaus į apačią. Gal reikėtų atsisakyti pirmojo asmens daugiskaitos? Žodis „mes“ gali sukurti slegiantį atsakomybės jausmą ir privilegiją.

Romila Thapar yra viena geriausių kalbėtojų mūsų šalyje. Šie rašiniai prasidėjo kaip paskaitos, ir jūs galite juos išgirsti - ir suprasite, kad jie buvo kalbami dėmesingai auditorijai, o ne įkalti vienišo tyrimo metu. Tai ne paskutiniai žodžiai, o paskatinimas tęsti diskusiją. Ryšys tarp „kultūros“ ir „nacionalizmo“ turi būti vėl kuriamas, ne toks naivus, jautresnis.