Theyyam, laisvai išvertus į „dievų šokį“, yra švenčiamas kaip prieigos (prie dievų žemėje) ir protesto (prieš kastų sistemą) terpė. (Šaltinis: Manu Mayyil) Vėlyvą sausio naktį yra 2 valanda nakties, o „Koodali Thazhathu Veedu“, „Nair“ namų ūkyje Kannur mieste, Keraloje, yra nedidelis oras. Artėjant prie masyvaus mišinio galo jauni berniukai gurkšnoja kattan kaapi (juoda kava) kovoti su miegu, kai vyresni bendros šeimos nariai sėdi priekinėje verandoje, giliai kalbėdami. Maždaug dvi dešimtys žmonių, daugiausia iš netoliese esančių vietovių, malioja aplink kompleksą, fotografuoja ir laukia, kol išmuš 5 valandą ryto.
Įsitikinkite, kad anksti pasiėmėte gerą vietą sėdėti. Net nebus kur stovėti, pataria vietinis.
kaip atrodo kokosas
Tiesa, jo žodis, iki 4.30 val., Pro vartus pradeda plūsti žmonių - vyrų, moterų ir vaikų - srautas. Tylus mišinys staiga užplūsta juoko ir plepėjimo, nes naktis užleidžia vietą šviesai. Iki 5 val., Pirmieji silpni dūžiai chenda (mušamasis instrumentas) ir skambėjimas kuzhal (pučiamasis instrumentas) rodo, kad atvyko „Agni Kandakarnan“ Theyyam, viena iš retų ir šlovingų Šiaurės Keralos ritualinių garbinimo formų. Su 30 pėdų aukščio galvos apdangalais, papuoštais kokosų palmių lapais ir ornamentais, ir iki juosmens tekančiais juodais plaukais, „Agni Kandakarnan“ yra ryški asmenybė ir juokingai sunku atlikti. Ryškiai raudona kaukė, išsipūtusios akys, įmantrios ryte (veido tapyba) suteikia šokėjui velnišką išvaizdą, į kurią labai sunku užmerkti akis. Bet svarbiausia, kad „Theyyam“ veiksmas tampa dar baisesnis, tai 16 degiklių, pritvirtintų prie atlikėjo kūno, kurie nuolat pripildyti aliejaus.
Ryškiai raudona kaukė, išsipūtusios akys, įmantrus mukhathezhuthu (veido dažymas) suteikia šokėjui velnišką išvaizdą. (Šaltinis: Manu Mayyil)
Šie judesiai yra ritualiniai ir skirti tam tikram dievui pasikviesti, o atlikėjas ilgainiui patenka į transą ir tampa Dievo užvaldytas. (Šaltinis: Manu Mayyil) Išjungus žibintus rajone, ugnies rate stovintis Kandakarnanas atgyja ir pradeda lėtai, periodiškai baksnoti kojomis, lydimas chenda , Čiaudėti (kitas mušamasis instrumentas) ir kuzhal . Per kelias minutes judesiai pradeda įsibėgėti, kad atitiktų ritmą chenda . Šie judesiai yra ritualiniai ir skirti tam tikram dievui pasikviesti, o atlikėjas ilgainiui patenka į transą ir tampa Dievo užvaldytas.
Man sakoma, kad idėja yra „mesti ugnį“ šokant ir judinant kūną taip stipriai, kad ugnis nuo degiklių užges savaime. Tam tikrais intervalais atlikėjas rėkia ir rėkia, jo šiurkštus, šiurkštus balsas naktimis klykia ir prideda keistą reginio dieviškumą. Kai pirmieji ryto spinduliai pradeda plisti, „Theyyam“ pradėjo kauptis iki pusmėnulio, o menininkas greitai judėjo apskritimu; ir tuo pačiu metu užgesinti ugnį ant kiekvieno iš 16 degiklių. Pasibaigus spektakliui, žiūrovai atskirai kreipiasi į Kandakarnaną, kad gautų jo palaiminimą ir pasakytų jam savo nuoskaudas. Šiai dienai jis yra terpė, per kurią Dievas su jais kalba.
Išjungus žibintus rajone, ugnies ratu stovintis Kandakarnanas atgyja ir pradeda lėtai, periodiškai bakstelėti kojas, lydimas chendos, timilos (kito mušamojo instrumento) ir kuzhalo. . Spalis spalio mėnesį į šiaurinę Keralą pradeda palankų Theyyam sezoną, kai namų ūkiai, šventos giraitės ir šventyklos ruošiasi rengti šimtmečių senumo valstijos ritualines pamaldas. „Theyyam“ gali būti suskirstytas į „Dievo šokis“, o etimologiškai tai gali kilti iš „ daivam “, Malajalių kalba reiškia„ dievas “ir„ attam „Reiškia„ šokis “. Nors tikslios meno formos pirmtakai nebuvo dokumentuoti, „Theyyam“ apima įvairius genčių ir primityvios religijos aspektus, padedant juos plačiai liaudies praktikai. Tarp garbinamųjų daugiausia yra deivė motina (Bhagavathi), kuri turi skirtingas formas, kartu su vaiduokliais ir dvasiomis. Yra beveik 400 „Theyyam“ formų, nors daugelis jų per dešimtmečius išnyko atmintyje.
Bet, ko gero, Theyyam yra pagrindinė Kerala socialinio ir kultūrinio etoso dalis dėl jos požiūrio į kastą. Atlikėjai yra iš žemesnių kastų ir bendruomenių, tokių kaip malajų, velanų, vananų ir pervaniečių. Galimybė atlikti Theyyam aukščiausios klasės kasoje, a kshetram (šventykla) arba a kaavu (šventoji giraitė) yra labiau vertinama kaip teisė, o ne galimybė menininkams, kurie akimirksniu prisiima Dievo/deivės vaidmenį.
Tai Vettekkuorumakan Theyyam ir tai yra Viešpaties Šivos apraiška. Rajeshas Komathas, žymus Theyyam praktikas, kuris taip pat yra socialinių mokslų docentas MG universiteto Kottayam mieste, aprašo šią unikalią metamorfozę: Tais laikais, kai vyravo neliečiamumas, jie buvo traktuojami kaip neliečiami. Bet kai jie atliko Theyyam, jie galėjo būti paliesti. Žmonės krisdavo jiems po kojų ir ieškos jų palaimos. Ir tą akimirką, kai nusivilka kostiumą, jis vėl tampa neliečiamas.
Priešingu atveju ignoruojami ir vengiami, Theyyam sezono metu jie yra gerbiami, sako Rajeshas per telefoninį pokalbį. Jis priduria, kad būtent šis kastų sistemos pakenkimas, nors ir momentinis, daro Theyyam patrauklų žemesnėms kastoms. Kai atliekame Theyyam, esame laikomi lygiais su Dievu. Tai nepaprasta situacija, nes net Namboodiri (Brahminas) nukris jums po kojų ir verkia. Jie verkia dėl savo problemų namuose. Jie gali pasakyti, kad praėjo dveji metai ir jie dar neturi vaiko. Taigi mes juos laiminame. Ir iš Dievo malonės, jei gimsta vaikas, mums pasisekė. Kitais metais gausime „ nilavilakku “(Tradicinė lempa), - juokiasi jis.
Kai pirmieji ryto spinduliai pradeda plisti, „Theyyam“ pradėjo kauptis iki pusmėnulio, o menininkas greitai judėjo apskritimu; ir tuo pačiu metu užgesinti ugnį ant kiekvieno iš 16 degiklių. (Šaltinis: Manu Mayyil) Šis laikinas pakilimas sukelia priklausomybę. Taigi, net jei jis sudegina ranką ar koją ar sulaužo nugarą, jis vis tiek yra pasirengęs atlikti Theyyam. Tai psichologinis aspektas. Tai yra ritualinio pasikeitimo forma, priduria Rajeshas, bendrai parašęs knygą apie Theyyam ir jos įtaką Malabare.
Ekspertai sako, kad svajonė apie visuomenę be kastų barjerų labai įtvirtinta prie Theyyam pridedamose liaudies dainose. Pavyzdžiui, „Pottan Theyyam“, gerbiamas Pulaya bendruomenės, spektaklio metu pateikia labai svarbų ir gilų dalyką: Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (Kai kraujuojate, kraujas yra tas pats. Kai kraujuojame, kraujas yra tas pats).
Šia prasme Theyyam yra laikomas kultūriniu karu prieš tvirtai įsišaknijusias kastų hierarchijų sąvokas. Gryniausiu būdu ji ir toliau kelia aktualius klausimus per lygtis tarp žemesnių ir aukštesnių kastų Keraloje, kurios bėgant metams galėjo labai pasikeisti.
Žiūrėti „Varavili“ - dokumentinis filmas apie Theyyam , čia.
Prieš dvidešimt metų jūs net negalėjote pamatyti lanksčios lentos ar Theyyam nuotraukos. Jums buvo uždrausta fotografuoti. Tačiau šiandien visuomenė švenčia Theyyam. Žiniasklaidos įtaka yra didžiulė, kad ji taptų patraukli masėms, sako Keraloje įsikūrusios įstaigos „Folkland Academy“ pirmininkas V Jayarajanas. Šokio forma buvo prarandama, kaip ir daugelis Indijos tradicijų, tačiau pastaruoju metu vėl atsirado susidomėjimas.
kaip dažnai laistysiu kaktusą
Tačiau šis „populiarumas“, matomumas masėms ir „Theyyam“ „eksportas“ už Kerala per pastarąjį dešimtmetį nenusileido daugybei atlikėjų ir organizacijų, manančių, kad tai menkinama, kai atliekama ir žiūrima už šventos erdvės ribų. Tiesą sakant, Jayarajan sako, kad vyksta stiprus judėjimas prieš sprendimą pašalinti meno formą iš kaavu , kur ji tradiciškai atliekama. Tuo pačiu metu, sekant kitos išskirtinės valstybės meno formos Kathakali trajektorija, daugelis Theyyam menininkų uždirbo tokius pinigus, kurių galbūt niekada negalėtų uždirbti valstybėje. Senovėje uždarbis buvo mažesnis. Tačiau šiandien atsiveria daugiau šventovių ir yra daugiau darbų Theyyam menininkams. Jie gali tvirtai nurodyti savo atlyginimą, sako Kunhirama Peruvannan, pagrindinė Theyyam menininkė ir guru.
„Theyyam“ veiksmą dar labiau gąsdina tai, kad prie atlikėjo kūno pritvirtinti 16 degiklių, nuolat pripildytų aliejaus. (Šaltinis: Manu Mayyil) Ekspertai teigia, kad tai, kas galbūt paskatino „Theyyam“ atsiradimą net Keraloje, yra nostalgija ir vaizduotė, susijusi su meno forma, ypač tarp branduolinių šeimų, kurios išsiskyrė. Jaučiau, kad yra jausmas „ beprotybė “(Šeimos garbę) kuria didelės šeimos. Jie supranta, kad turėjo aktyvų „Theyyam“ kaavu “Anksčiau ir reikia jį atgaivinti. Jie susirenka kaip didelė šeima ir atnaujina tradiciją, norėdami parodyti vietiniams, kad jie turi išdidžią istoriją. Dėl to keli išnyko “ kaavu “Vėl atgimsta, sako Rajeshas Komathas.
Kadangi malajai daug emigravo, ypač iš Malabaro regiono, į Persijos įlankos šalis ieškodami ekonominių galimybių, Theyyam daugeliu atžvilgių keliavo kartu su jais. Dykumų ir naftos platformų šalyje, kuri negalėtų labiau atsiriboti nuo Keralos ekosistemos ir vis dar laikoma malajų antraisiais namais, Theyyam taip pat tvirtai pastatė kojas.
Žiūrėti Dokumentinis filmas „Uriyattam Theyyam“ , čia.
Žmogus migruoja į skirtingas vietas, bet kadangi jo garbinimo samprata yra Theyyam, jis jį ten persodina. Theyyam nemirs, nes keičiasi pagal to meto melodijas. Tai gali keistis kartu su laiku, sako MG universiteto profesorius.
Tačiau esmė išlieka: nes čia nėra tarpininko. Vedų ritualų nėra. Žmogus tampa dievu. Jūs galite pamatyti Dievą, paliesti Dievą, pasikalbėti su Dievu ir pasakyti jam savo problemas, sako jis.